還在冒煙的部落 — 紀錄片《回家》的迴響
孫大川 Paelabang danapan
(監察院副院長)
(監察院副院長)
這是一部很深刻的紀錄片,因為它觸及了現代人靈魂深處失根的記憶和焦慮。
故事圍繞著兩個主軸:一是大社部落一個因八八風災被迫遷往禮納里的小小家族,如何共同決定返回舊居地的故事;一是平和部落一群熱心於部落互助托育的老師們,如何突破重重法律規章的框框條條,贏回部落教育自主權的實踐歷程。兩個故事情節雖然有些不同,但都圍繞著「教育」這個核心的主題,並強而有力的見證:教育的本質,不是與家庭、部落、土地和自然疏離的孤立領域,它關涉到人存在的全幅生活世界,是「to be」的問題,而不只是「to have」的問題。教育的終極目標,不在於如何擁有各式各樣的知識和技能,而在於要成就一個什麼樣的「人」!
移居禮納里的武棟,雖然覺得新的居住地有許多的方便,水電無虞,又有豐沛的濟助物資,但是他很快地發現這不是他們要的生活方式,也不是他想給孩子們教養的內容。和家人商量之後,他們決定重返大社。沒水沒電怎麼辦?八十多歲的岳母說,以前的祖先不就是這樣過的嗎?這給他帶來很大的信心。就這樣,武棟和他的姪女嘎拉露兩家人開始動手重建山上的家園,雖然他們沒有把握定居在禮納里的族人是否也會跟進,但是,他們覺得至少要讓族人知道,山上的老部落還在冒煙,時時守候著大家的歸來…。
他們兩家人堅持重返老部落,其實還有另一個更深的原因,他們共同意識到讓子女們的童年有機會向大自然學習,是一件多麼重要的事。與土地對話,熟悉山脈和獵場,辨認祖先的足跡和氣味,用雙手整地、造屋、種植、收穫…,將孩子們的存在和成長深深地紮進自然大地的懷抱。武棟深信,協助孩子們以自然為師,可以使他們不被金錢、都市和書本知識綁架,擁有一個有根的童年。
平和及美園部落的互助托育計畫,其實是依循同樣的精神和邏輯發展出來的「回家」模式。比悠瑪(piuma)原本位於大武山麓深處,民國五十七年政府規劃推動,部落遷至現址,並更名為「平和」,是泰武鄉人口最少的部落。那一代跟著遷出來的孩子,也是第一批脫離部落進入「學校」,接受國家體制教育的第一代人。半個世紀過去了,他們當然沒有辦法像武棟一家人那樣相對容易選擇回家的路。但是幾位熱心於學齡前(2~6歲)托育照顧的老師們,卻找到了另一條可以回家的路。他們結合部落族人,以互助托育的方式,在地由族人肩負起照顧自己孩子的責任。稱之為「互助」,原本就是部落教養傳統的復振。為贏回家庭、部落孩童教育的主導權,得一一面對許多現行教育體制的規範。從教材、師資、場所、設備、財務管理、法令到最根本的教育理念,都需要一個一個去溝通、突破。美園部落的馬秀辛老師清楚地表達了她的教育理念,其內涵令人驚嘆地發現竟然與武棟的思考方向幾乎完全一致。土地、自然、家庭、部落全部都參與滲透在一起,楊江瑛老師說:和學校教育不同,互助托育的照顧是延續的、不是切割的;既然是共同照顧,表示部落的每一個人都有份,耆老、父母都是互助教育的環節,老人的照顧和家庭功能的鞏固,因而皆由此教育理念一根而發。馬老師面對種種的困難,但卻充滿信心,部落老人和家長是她最大的後盾與支持。她說:當老人家看到我們用母語教學,帶著孩子們親近土地,拔草、種植、採收,他們立刻瞭解我們在做什麼,信任我們,願意跟我們合作;因為,他們都曾經歷過五十年前那一段遷村的斷裂經驗,知道自己失去過什麼。
末了,平和部落的德布藍恩有一段總結性的談話,指出這樣的教育陪伴,是希望孩子們生命的根在部落能紮得深一點,將來遇到風吹雨打,不至於完全折斷。出外打拼,即使遭逢失敗與挫折,都能知道始終有人在等候,有一個部落永遠歡迎他們回來。
現代人的主要特徵之一,就是「無家可歸」(homeless)。遠離了自然,人只能淪為行屍走肉,遊蕩在權勢、慾望和名利充斥的都市叢林裡,永無止盡的被自己的虛無吞噬。
故事圍繞著兩個主軸:一是大社部落一個因八八風災被迫遷往禮納里的小小家族,如何共同決定返回舊居地的故事;一是平和部落一群熱心於部落互助托育的老師們,如何突破重重法律規章的框框條條,贏回部落教育自主權的實踐歷程。兩個故事情節雖然有些不同,但都圍繞著「教育」這個核心的主題,並強而有力的見證:教育的本質,不是與家庭、部落、土地和自然疏離的孤立領域,它關涉到人存在的全幅生活世界,是「to be」的問題,而不只是「to have」的問題。教育的終極目標,不在於如何擁有各式各樣的知識和技能,而在於要成就一個什麼樣的「人」!
移居禮納里的武棟,雖然覺得新的居住地有許多的方便,水電無虞,又有豐沛的濟助物資,但是他很快地發現這不是他們要的生活方式,也不是他想給孩子們教養的內容。和家人商量之後,他們決定重返大社。沒水沒電怎麼辦?八十多歲的岳母說,以前的祖先不就是這樣過的嗎?這給他帶來很大的信心。就這樣,武棟和他的姪女嘎拉露兩家人開始動手重建山上的家園,雖然他們沒有把握定居在禮納里的族人是否也會跟進,但是,他們覺得至少要讓族人知道,山上的老部落還在冒煙,時時守候著大家的歸來…。
他們兩家人堅持重返老部落,其實還有另一個更深的原因,他們共同意識到讓子女們的童年有機會向大自然學習,是一件多麼重要的事。與土地對話,熟悉山脈和獵場,辨認祖先的足跡和氣味,用雙手整地、造屋、種植、收穫…,將孩子們的存在和成長深深地紮進自然大地的懷抱。武棟深信,協助孩子們以自然為師,可以使他們不被金錢、都市和書本知識綁架,擁有一個有根的童年。
平和及美園部落的互助托育計畫,其實是依循同樣的精神和邏輯發展出來的「回家」模式。比悠瑪(piuma)原本位於大武山麓深處,民國五十七年政府規劃推動,部落遷至現址,並更名為「平和」,是泰武鄉人口最少的部落。那一代跟著遷出來的孩子,也是第一批脫離部落進入「學校」,接受國家體制教育的第一代人。半個世紀過去了,他們當然沒有辦法像武棟一家人那樣相對容易選擇回家的路。但是幾位熱心於學齡前(2~6歲)托育照顧的老師們,卻找到了另一條可以回家的路。他們結合部落族人,以互助托育的方式,在地由族人肩負起照顧自己孩子的責任。稱之為「互助」,原本就是部落教養傳統的復振。為贏回家庭、部落孩童教育的主導權,得一一面對許多現行教育體制的規範。從教材、師資、場所、設備、財務管理、法令到最根本的教育理念,都需要一個一個去溝通、突破。美園部落的馬秀辛老師清楚地表達了她的教育理念,其內涵令人驚嘆地發現竟然與武棟的思考方向幾乎完全一致。土地、自然、家庭、部落全部都參與滲透在一起,楊江瑛老師說:和學校教育不同,互助托育的照顧是延續的、不是切割的;既然是共同照顧,表示部落的每一個人都有份,耆老、父母都是互助教育的環節,老人的照顧和家庭功能的鞏固,因而皆由此教育理念一根而發。馬老師面對種種的困難,但卻充滿信心,部落老人和家長是她最大的後盾與支持。她說:當老人家看到我們用母語教學,帶著孩子們親近土地,拔草、種植、採收,他們立刻瞭解我們在做什麼,信任我們,願意跟我們合作;因為,他們都曾經歷過五十年前那一段遷村的斷裂經驗,知道自己失去過什麼。
末了,平和部落的德布藍恩有一段總結性的談話,指出這樣的教育陪伴,是希望孩子們生命的根在部落能紮得深一點,將來遇到風吹雨打,不至於完全折斷。出外打拼,即使遭逢失敗與挫折,都能知道始終有人在等候,有一個部落永遠歡迎他們回來。
現代人的主要特徵之一,就是「無家可歸」(homeless)。遠離了自然,人只能淪為行屍走肉,遊蕩在權勢、慾望和名利充斥的都市叢林裡,永無止盡的被自己的虛無吞噬。